{"id":11986,"date":"2026-02-23T17:34:58","date_gmt":"2026-02-23T16:34:58","guid":{"rendered":"https:\/\/spanish.cpnn-world.org\/?p=11986"},"modified":"2026-02-23T17:36:16","modified_gmt":"2026-02-23T16:36:16","slug":"colombia-la-paz-como-sistema-vivo-perspectivas-indigenas-desde-la-voz-de-leonor-zalabata-torres","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/spanish.cpnn-world.org\/?p=11986","title":{"rendered":"Colombia: La paz como sistema vivo: perspectivas ind\u00edgenas desde la voz de Leonor Zalabata Torres"},"content":{"rendered":"
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. DESAROLLO SUSTENTABLE . <\/p>\n

Un art\u00edculo por Laura Galvis Santacruz en Debates Ind\u00edgenas<\/a><\/p>\n

Leonor Zalabata Torres es una l\u00edder ind\u00edgena colombiana del pueblo Arhuaco de la Sierra Nevada de Santa Marta. Particip\u00f3 en el proceso constituyente de 1991 y hoy es representante permanente de Colombia ante las Naciones Unidas. As\u00ed, se convirti\u00f3 en la primera mujer ind\u00edgena en ocupar este cargo y representar al pa\u00eds en el Consejo de Seguridad. Hablar de conflicto y paz con Leonor Zalabata implica salir de los marcos habituales. En su pensamiento, la paz no es un armisticio jur\u00eddico ni un pacto entre \u201cpartes\u201d, sino una condici\u00f3n m\u00e1s profunda: la estabilidad de la vida.<\/p>\n

\"\"<\/a><\/center><\/p>\n

Nota de la autora:\u00a0La entrevista se realiz\u00f3 el 6 de diciembre de 2025. Semanas despu\u00e9s, Estados Unidos implement\u00f3 acciones militares de car\u00e1cter unilateral contra Venezuela.\u00a0Ese acontecimiento es posterior a este di\u00e1logo y no integra las respuestas.<\/em><\/p>\n

Laura Galvis (LG): Cuando hablamos de\u00a0conflicto\u00a0y\u00a0paz, solemos hacerlo desde categor\u00edas estatales o jur\u00eddicas. \u00bfQu\u00e9 principios ind\u00edgenas considera fundamentales para comprender las ra\u00edces profundas de la violencia contra los Pueblos Ind\u00edgenas?<\/strong><\/p>\n

Leonor Zalabata Torres (LZT):<\/strong>\u00a0Para hablar del conflicto, es necesario partir del pensamiento y de las formas de vida que existen en el mundo. Los Pueblos Ind\u00edgenas somos culturas de paz. Nuestra forma de vivir pac\u00edfica se ve interrumpida cuando factores externos transforman negativamente nuestra manera de estar en el mundo. El conflicto no tiene que ver con una supuesta vulnerabilidad de los Pueblos Ind\u00edgenas, sino con factores externos que vulneran nuestra forma de pensar y de vivir. Nuestra forma de vida se ha desarrollado a lo largo del tiempo y sigue siendo v\u00e1lida hoy. Los Pueblos Ind\u00edgenas poseemos tradiciones antiguas que no est\u00e1n detenidas en el pasado; por el contrario, son profundamente contempor\u00e1neas en la evoluci\u00f3n de la humanidad. Hemos aprendido otras lenguas, hemos sabido adaptarnos sin abandonar lo que somos. Esa capacidad de adaptaci\u00f3n no implica renunciar a nuestros principios, sino dialogar con el mundo sin perder el equilibrio.<\/p>\n

En Colombia existen m\u00e1s de sesenta lenguas ind\u00edgenas y, parad\u00f3jicamente, los Pueblos Ind\u00edgenas somos la poblaci\u00f3n m\u00e1s biling\u00fce del pa\u00eds. Muchos hemos aprendido el castellano como lengua nacional, sin dejar de hablar, cuando no nos fue arrebatada, nuestra lengua materna. Esa condici\u00f3n no es una p\u00e9rdida autom\u00e1tica de identidad, tambi\u00e9n es una forma de continuidad cultural. El castellano se ha convertido en un veh\u00edculo a trav\u00e9s del cual el pensamiento ind\u00edgena contin\u00faa transmiti\u00e9ndose a la sociedad colombiana. Aun cuando algunas lenguas se han debilitado, el esp\u00edritu de las culturas ind\u00edgenas contin\u00faa circulando, adapt\u00e1ndose y dialogando, sin desaparecer.<\/p>\n

El problema surge cuando esos equilibrios se trastocan, a veces incluso sin mala intenci\u00f3n. Cuando se interviene sin conocer ni entender lo que significa una cultura, se interrumpen procesos de desarrollo humano que ya exist\u00edan. Ah\u00ed es donde se generan conflictos profundos. El despojo territorial es una de las expresiones m\u00e1s claras de esa ruptura: al separar a los pueblos de sus territorios, se rompe tambi\u00e9n una relaci\u00f3n hist\u00f3rica con la vida.<\/p>\n

Nuestros conocimientos no son abstractos ni meramente simb\u00f3licos. Somos pueblos con un conocimiento profundo del territorio, de las plantas, del clima, de las energ\u00edas que sostienen la vida. Esas pr\u00e1cticas han sido efectivas durante siglos, mucho antes de la conquista, aunque no siempre las explicamos en los lenguajes dominantes. Que no se comprendan desde afuera no significa que no funcionen; significa que responden a otra racionalidad.<\/p>\n

LG: \u00bfC\u00f3mo comprenden los Pueblos Ind\u00edgenas la concepci\u00f3n de paz?<\/strong><\/p>\n

LZT:<\/strong>\u00a0Para nosotros, la paz no es algo que se decreta. Tiene que ver con la estabilidad de la vida, con nuestras costumbres, con la forma en que nos relacionamos con el territorio, con los otros y con el mundo. Valores como el agua, el aire y la tierra no son bienes individuales, son bases comunes de la vida colectiva. Cuando esos valores se subordinan a una idea de desarrollo que mide todo en t\u00e9rminos de producci\u00f3n o rentabilidad, se rompe el equilibrio. Por eso, cualquier reconocimiento que no entienda a las paz como relaci\u00f3n profunda con la vida queda incompleto. Es como intentar reconocer un esp\u00edritu sin cuerpo: se nombra, pero no se sostiene. Sin territorio, sin lengua y sin pr\u00e1cticas vivas, la paz se vuelve una idea vac\u00eda, desconectada de la experiencia real de los pueblos.<\/p>\n

LG: En Colombia, el conflicto armado suele narrarse como un fen\u00f3meno de seis d\u00e9cadas. \u00bfQu\u00e9 cambia cuando el conflicto se piensa desde una temporalidad ind\u00edgena, donde la guerra no comienza con los actores armados, sino con rupturas m\u00e1s antiguas?<\/strong><\/p>\n

LZT:<\/strong> Cuando el conflicto se piensa desde una temporalidad ind\u00edgena, el punto de partida cambia radicalmente. No estamos hablando de 60 a\u00f1os, sino de siglos: un tiempo en el que no se nos permiti\u00f3 continuar nuestro propio desarrollo, y se nos oblig\u00f3 a defendernos permanentemente para existir. La identidad ind\u00edgena va por dentro. Tiene que ver con los conocimientos, las pr\u00e1cticas y una relaci\u00f3n profunda con la naturaleza, el territorio y el cosmos. Esa identidad se ha mantenido, pese a la imposici\u00f3n de un mismo sistema de pensamiento, al abandono forzado de nuestras lenguas y costumbres y a la negaci\u00f3n de nuestros sistemas de conocimiento.
\n\u00a0
\nEn lugar de permitir que cada cultura se desarrollar\u00e1 desde su propio pensamiento, se impuso una sola idea de desarrollo y de evoluci\u00f3n econ\u00f3mica. Esto gener\u00f3 una profunda interrupci\u00f3n de nuestras formas de vida y nos redujo, durante siglos, a la defensa permanente del derecho a ser. El derecho a tener vino despu\u00e9s, cuando lo tangible empez\u00f3 a reconocerse. Desde un punto de vista esencial, el desarrollo humano debi\u00f3 basarse en el reconocimiento de que somos hermanos diferentes. La falta de ese reconocimiento sigue alimentando un conflicto que no es solo hist\u00f3rico, sino tambi\u00e9n estructural y global.<\/p>\n

LG: A lo largo de su trayectoria, ha insistido en que el reconocimiento constitucional de Colombia como un pa\u00eds pluri\u00e9tnico, multicultural y de pluralismo jur\u00eddico abri\u00f3 el camino para una participaci\u00f3n ind\u00edgena m\u00e1s amplia. \u00bfC\u00f3mo eval\u00faa el impacto de ese reconocimiento, tanto en la vida nacional como en los espacios multilaterales?<\/strong><\/p>\n

LZT:<\/strong> Desde nuestra experiencia como Pueblos Ind\u00edgenas, el reconocimiento constitucional de Colombia en 1991 no fue s\u00f3lo un cambio jur\u00eddico interno. Marc\u00f3 un punto de inflexi\u00f3n. Durante muchos a\u00f1os se habl\u00f3 de la \u201cintegraci\u00f3n a la vida nacional\u201d como si implicara dejar de ser lo que \u00e9ramos. Con la Constituci\u00f3n de 1991 se entendi\u00f3 que no se trataba de integrarnos subordin\u00e1ndonos, sino de reconocer la diversidad cultural y el pluralismo jur\u00eddico como principios que el Estado debe proteger. Ese reconocimiento tambi\u00e9n abri\u00f3 la proyecci\u00f3n internacional. Nos permiti\u00f3 a los Pueblos Ind\u00edgenas colombianos relacionarnos con otros pueblos del mundo sin renunciar a nuestros gobiernos propios ni a nuestras formas de pensamiento. En ese sentido, el mundo se volvi\u00f3 m\u00e1s peque\u00f1o y empezamos a reconocernos en luchas comunes con Pueblos Ind\u00edgenas de otras regiones.\u00a0<\/p>\n

LG: Desde esa experiencia, \u00bfqu\u00e9 papel desempe\u00f1an hoy los marcos y mecanismos internacionales, en particular el Sistema de Naciones Unidas, en la protecci\u00f3n de los Pueblos Ind\u00edgenas y en la construcci\u00f3n de una paz de alcance global?<\/strong><\/p>\n

LZT:<\/strong> El Foro Permanente para las Cuestiones Ind\u00edgenas, el Mecanismo de Expertos sobre los Derechos de los Pueblos Ind\u00edgenas, y la Relator\u00eda Especial sobre los Derechos de los Pueblos Ind\u00edgenas han sido fundamentales para ampliar derechos. Estos espacios adquieren valor en la medida en que contribuyen de manera real a la paz y al respeto de los Pueblos Ind\u00edgenas. Han ayudado a visibilizar y a enfrentar un conflicto pol\u00edtico profundo, relacionado con el territorio, el desarrollo y el reconocimiento de los Pueblos Ind\u00edgenas, que durante d\u00e9cadas fue tratado \u00fanicamente como un problema de gobernanza interna. En contextos como el colombiano, ese conflicto pol\u00edtico termin\u00f3 derivando en un conflicto armado.\u00a0<\/p>\n

(El art\u00edculo contin\u00faa en el lado derecho de la p\u00e1gina)<\/p>\n<\/div>\n

Question for this article:<\/div>\n
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Indigenous peoples, Are they the true guardians of nature?<\/a><\/p>\n

(Art\u00edculo contin\u00faa de la parte izquierda de la p\u00e1gina)<\/p>\n

Durante mucho tiempo, los derechos humanos se pensaron casi exclusivamente desde una l\u00f3gica individual. Para los Pueblos Ind\u00edgenas, esa mirada es incompleta. Nuestros derechos tambi\u00e9n son colectivos y ambientales porque el agua, el aire, la tierra y la estabilidad del territorio no pertenecen a una sola persona, sostienen la vida de todos. Los mecanismos internacionales han contribuido a que esta visi\u00f3n empiece a ser reconocida y discutida en escenarios globales.<\/p>\n

Nuestra participaci\u00f3n empieza a ser permanente, tanto en la vida nacional como en la internacional, porque tambi\u00e9n hemos comprendido que esa presencia constante es necesaria. Sin embargo, la humanidad todav\u00eda no asume plenamente que los derechos colectivos y ambientales, y las pr\u00e1cticas que los sostienen, deber\u00edan entenderse como principios para una paz de alcance global. Los Pueblos Ind\u00edgenas nunca hemos dejado de pensar en la paz. Una paz que no es s\u00f3lo nuestra, sino tambi\u00e9n la de los pa\u00edses y las regiones del mundo. Estamos en todas partes y, a lo largo del tiempo, hemos sostenido pr\u00e1cticas que permiten vivir de otra manera y convivir en equilibrio. Esas pr\u00e1cticas no pertenecen solamente al pasado: son aprendizajes que la humanidad necesita recuperar si quiere construir una paz duradera.<\/p>\n

LG: Actualmente, los territorios ind\u00edgenas est\u00e1n en el centro de las transiciones energ\u00e9ticas, de la disputa por los minerales y de la crisis clim\u00e1tica. \u00bfQu\u00e9 conflictos est\u00e1n emergiendo de esas presiones globales?<\/strong> <\/p>\n

LZT:<\/strong> Cuando hoy se habla de transici\u00f3n energ\u00e9tica, crisis clim\u00e1tica o minerales estrat\u00e9gicos, pareciera que nos encontr\u00e1ramos ante algo completamente nuevo. Pero para m\u00ed no lo es tanto. En muchos sentidos, se trata de la misma historia, pero con otro mecanismo. Antes eran otros recursos, ahora son los llamados minerales cr\u00edticos o las energ\u00edas limpias. Cambian los nombres, cambia el discurso, pero los territorios que se ponen en el centro siguen siendo los mismos. Y, con ello, reaparecen los conflictos por la tierra, por los l\u00edmites territoriales y por el control de los espacios donde vivimos.<\/p>\n

A esto se suma la crisis clim\u00e1tica, que algunos todav\u00eda niegan porque la ven como un costo econ\u00f3mico. Pero sus impactos ya est\u00e1n ah\u00ed. El deshielo de los nevados, por ejemplo, no es una discusi\u00f3n te\u00f3rica: afecta directamente las fuentes de agua, los ciclos de la naturaleza y la vida de comunidades enteras. Se reconoce que la crisis existe, pero no se sabe c\u00f3mo evitarla, repararla ni adaptarse realmente. Y en ese vac\u00edo vuelven a imponerse decisiones que no parten del cuidado de la vida, sino del poder y del capital. Ah\u00ed es donde los Pueblos Ind\u00edgenas volvemos a quedar expuestos, aun cuando hist\u00f3ricamente hemos protegido esos territorios.<\/p>\n

Todav\u00eda persiste la idea de que quienes deben aprender son los Pueblos Ind\u00edgenas, como si otros sectores de la sociedad ya tuvieran todas las respuestas. Sin embargo, los valores de los que he venido hablando, el cuidado del aire, del agua, de los nacimientos de los r\u00edos, no pertenecen a una cultura en particular. Sostienen la vida colectiva. Si se cuidan, benefician a todos. El aire puro no es s\u00f3lo para quien lo protege: circula libremente en el tiempo y en el espacio. Estas son pr\u00e1cticas que los Pueblos Ind\u00edgenas hemos sostenido a lo largo del tiempo, no para controlar la naturaleza, sino para mantener los equilibrios que permiten la vida.<\/p>\n

Yo veo algunos avances, por ejemplo, en espacios como las conferencias clim\u00e1ticas, donde se ha ampliado la participaci\u00f3n de la sociedad civil y de los Pueblos Ind\u00edgenas y se discuten acuerdos y marcos jur\u00eddicos. Eso es importante. Pero el problema de fondo sigue siendo el mismo: una idea de desarrollo que justifica casi todo, incluso la violencia, con tal de avanzar econ\u00f3micamente. Mientras no se cuestione esa l\u00f3gica, estos conflictos seguir\u00e1n apareciendo, aunque les pongamos nombres nuevos.<\/p>\n

LG: En su reflexi\u00f3n, la paz no parece depender s\u00f3lo de mecanismos formales de resoluci\u00f3n de conflictos, sino tambi\u00e9n de una relaci\u00f3n m\u00e1s profunda con la vida. \u00bfQu\u00e9 lugar ocupan ah\u00ed la conciencia y la cosmovisi\u00f3n ind\u00edgena?<\/strong> <\/p>\n

LZT:<\/strong> Muchas veces se piensa que todo se resuelve con mecanismos, normas o expertos, y eso es importante, pero no es suficiente. Hay pr\u00e1cticas que se difunden porque responden a intereses concretos y otras que existen simplemente porque son una forma de vida. Tener conciencia no es s\u00f3lo informarse y conocer reglas. Tambi\u00e9n es ir un poco m\u00e1s all\u00e1. Tener identidad implica ir m\u00e1s all\u00e1. En el caso de los Pueblos Ind\u00edgenas, ese\u00a0m\u00e1s all\u00e1\u00a0est\u00e1 en la naturaleza y en el cosmos. Los referentes humanos, la ciencia, la filosof\u00eda y el derecho son importantes y aportan claridad, pero no siempre logran sostener ese equilibrio profundo que necesita la persona y la humanidad. Son asuntos que no siempre encajan en categor\u00edas claras, pero que vale la pena seguir pensando y conversando. Por eso es importante que estos di\u00e1logos existan.<\/p>\n

LG: En distintos espacios se habla de una transformaci\u00f3n del liderazgo ind\u00edgena, especialmente, con la mayor visibilidad de las mujeres y las juventudes. \u00bfQu\u00e9 cambios est\u00e1 viendo en la relaci\u00f3n entre poder, territorio y participaci\u00f3n en los Pueblos Ind\u00edgenas?<\/strong> <\/p>\n

LZT:<\/strong> Para m\u00ed, este tema no se puede entender separando a las mujeres de los hombres ni a los j\u00f3venes de los mayores. En nuestras culturas, el equilibrio siempre ha estado en la complementariedad. Mujeres, hombres, j\u00f3venes, ni\u00f1os y personas mayores cumplimos funciones distintas, pero necesarias entre s\u00ed. No es una divisi\u00f3n por categor\u00edas, sino una relaci\u00f3n viva. La participaci\u00f3n de las mujeres ind\u00edgenas ha crecido, es cierto, y tambi\u00e9n su visibilidad pol\u00edtica. Pero no porque estemos separ\u00e1ndonos del movimiento ind\u00edgena, sino porque ese complemento se ha fortalecido. Muchas hemos podido participar porque contamos con el apoyo de nuestros hombres ind\u00edgenas y porque existe una historia colectiva de trabajo por la defensa de la cultura, el territorio y la identidad.<\/p>\n

En ese proceso, la juventud ind\u00edgena desempe\u00f1a un papel fundamental. Tiene la fuerza, la energ\u00eda y la capacidad de dinamizar los pueblos: puede fortalecer el camino o desviarlo. Hoy los j\u00f3venes estudian, asisten a universidades, aprenden otras lenguas y adquieren otros conocimientos, pero eso no significa que la visi\u00f3n ind\u00edgena se haya cerrado. Al contrario, ha sido una visi\u00f3n abierta que dialoga con otros saberes sin renunciar a lo propio.<\/p>\n

Por eso digo que no estoy aqu\u00ed s\u00f3lo por ser mujer, ni siquiera por ser ind\u00edgena. Estoy aqu\u00ed porque ha habido un desarrollo pol\u00edtico colectivo, una construcci\u00f3n compartida de pensamiento y acci\u00f3n. Lo que realmente importa es tener una visi\u00f3n ind\u00edgena, una filosof\u00eda viva, no solo una representaci\u00f3n externa. Ese es uno de los desaf\u00edos m\u00e1s grandes que enfrentamos hoy.<\/p>\n

LG: Colombia entrar\u00e1 a formar parte del Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas a partir\u00a0 del 1\u00b0 de enero de 2026 y usted asumir\u00e1 esa representaci\u00f3n. \u00bfQu\u00e9 significado tiene este momento, no s\u00f3lo para el pa\u00eds, sino tambi\u00e9n para los Pueblos Ind\u00edgenas del mundo?<\/strong> <\/p>\n

LZT:<\/strong> La llegada de Colombia al Consejo de Seguridad no es una decisi\u00f3n improvisada ni el resultado de una sola coyuntura: es un proceso que se viene construyendo desde hace muchos a\u00f1os. Que hoy esa representaci\u00f3n pueda ser asumida por una mujer ind\u00edgena tiene un sentido pol\u00edtico profundo, no como logro personal ni como gesto simb\u00f3lico, sino como una forma de visibilizar a los Pueblos Ind\u00edgenas en uno de los espacios m\u00e1s importantes de la toma de decisiones globales. Es reconocer que tenemos una experiencia real en la construcci\u00f3n de paz, una experiencia que no nace \u00fanicamente de los acuerdos, sino de una forma de vida que, hist\u00f3ricamente, ha buscado resolver los conflictos sin destruir la vida.<\/p>\n

Colombia ha sido un pa\u00eds resiliente en materia de paz. A pesar de la violencia y los conflictos armados, ha insistido en el di\u00e1logo como camino. Llevar esa experiencia al Consejo de Seguridad implica una gran responsabilidad, pero tambi\u00e9n deja una herencia importante: que los Pueblos Ind\u00edgenas del mundo sean vistos y escuchados, y que se reconozca que sus pr\u00e1cticas y visiones pueden contribuir a la construcci\u00f3n de una paz de alcance global. Ese es, para m\u00ed, el sentido m\u00e1s profundo de este momento.<\/p>\n

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. DESAROLLO SUSTENTABLE . Un art\u00edculo por Laura Galvis Santacruz en Debates Ind\u00edgenas Leonor Zalabata Torres es una l\u00edder ind\u00edgena colombiana del pueblo Arhuaco de la Sierra Nevada de Santa Marta. Particip\u00f3 en el proceso constituyente de 1991 y hoy es representante permanente de Colombia ante las Naciones Unidas. As\u00ed, se convirti\u00f3 en la primera … Continue reading Colombia: La paz como sistema vivo: perspectivas ind\u00edgenas desde la voz de Leonor Zalabata Torres<\/span> →<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[21,11],"tags":[9],"class_list":["post-11986","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-america-latina","category-desarrollo-sustentable","tag-america-latina"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/spanish.cpnn-world.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/11986","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/spanish.cpnn-world.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/spanish.cpnn-world.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/spanish.cpnn-world.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/spanish.cpnn-world.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=11986"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/spanish.cpnn-world.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/11986\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":11990,"href":"https:\/\/spanish.cpnn-world.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/11986\/revisions\/11990"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/spanish.cpnn-world.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=11986"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/spanish.cpnn-world.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=11986"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/spanish.cpnn-world.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=11986"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}